La mondialisation, une menace pour le plurilinguisme en Afrique ?

Je suppose que le monde soit une forêt. Bon !
Il y a des baobabs, du chêne vif, des sapins noirs, du noyer blanc ;
je veux qu’ils poussent tous, bien fermes et drus, différents de bois, de port, de couleur,
mais pareillement pleins de sève et sans que l’un empiète
sur l’autre,
différents à leur base
mais oh !
que leur tête se rejoigne oui très haut dans l’éther
égal à ne former pour tous
qu’un seul toit
je dis l’unique toit tutélaire !
Aimé Césaire, Et les chiens se taisaient, Présence africaine, 1946.

En guise d’introduction :
Je ne prends pas la plume pour exprimer des certitudes. Je la prends plutôt pour partager une inquiétude. Pas cette frileuse et stérilisante inquiétude de l’homme ordinaire, mais la féconde inquiétude du philosophe (que je ne suis pas), aux antipodes de la béate quiétude de l’imbécile dont un philosophe s’est moqué en proclamant : « J’admire le grand sang-froid des imbéciles. ».
Cette inquiétude se manifeste déjà à travers l’intitulé de cette contribution : « La mondialisation, une menace pour le plurilinguisme en Afrique ? ». A propos de cet intitulé, précisons tout de suite que dans le traitement, nous restreindrons notre champ d’investigation au Sénégal car qui trop embrase, mal éteint. Non plus nous n’embrasserons pas tout le champ linguistique sénégalais car qui trop embrasse, mal étreint. Nous parlerons surtout du sort de la langue wolof que nous maîtrisons mieux. Mais malgré ces restrictions, nous estimons que nous ne trahirons pas notre titre, convaincu que ce que nous dirons du Sénégal pourrait se dire mutatis mutandis, de bien des pays africains et que le sort du wolof est aussi celui des autres langues parlées au Sénégal.
Cette inquiétude qui filtre à travers le titre nous poursuit encore si bien que le point de départ de notre réflexion sera une interrogation que nous empruntons à Cheikh Hamidou Kane, qui, très tôt, a entrevu la mondialisation et s’est interrogé sur ses conséquences possibles en pays Diallobé (ici, entendez l’Afrique en général).
« Peut-on apprendre ceci sans oublier cela ? »
Telle est la question essentielle, j’ai failli dire existentielle, qui résume toute la problématique que pose Cheikh H. Kane dans l’Aventure Ambiguë. Si l’on rapporte la question au contexte dans lequel elle se pose dans le roman, on peut l’entendre ainsi : peut-on apprendre la langue et donc la culture de l’autre sans perdre les siennes ?
De poser cette question traduit certes une appréhension, mais aussi une volonté de résister pour ne pas oublier. Que ce qu’on apprend vaille ce qu’on oublie ou pas, j’ai une certitude : je n’oublie pas facilement ce qui est omniprésent en moi et autour de moi.
C H K est conscient que de parler la langue de l’autre c’est, dans un sens, être cet autre. En témoigne sa communication intitulée « Langue française et identité culturelle sénégalaise » faite à Moncton(Canada) lors de la septième biennale de la langue française en Aout 1977.
Dans le passage que vous allez lire, Kane, enfant et son camarade s’apprêtent à se livrer à un de leurs jeux favoris : jouer à parler français.
« Nous commençâmes aussitôt les préparatifs. Chacun de nous, retroussant les pans très amples du boubou qu’il portait, les serra sur son buste pour faire une veste ou une chemise ; enroulant autour de nos cuisses les larges drapées de nos pantalons, nous en fîmes des culottes et des pantalons à l’européenne.
Nous nous procurâmes ensuite une cendre blanchâtre à l’aide de laquelle chacun se dota d’un visage blanc. La mascarade achevée, nous essayâmes les gestes de la mimique des Blancs lorsqu’ils conversaient entre eux[…] C’est seulement après que tous ces préalables furent effectués que nous nous sentions prêts à « parler français », c’est-à-dire à émettre des sons étranges[…]A propos de ces sons, je me dois de préciser que nous nous astreignions, mon ami et moi, à les articuler « correctement », à les produire avec d’autres parties de notre bouche, de notre langue, de notre palais, de notre gosier que celles que nous mettions en œuvre pour l’émission des phonèmes de notre pulaar maternel… »
Ces enfants ont hâte d’apprendre le français, mais il se peut bien qu’ils n’en oublient pas de si tôt leurs langue et culture pour autant, happés qu’ils sont par un environnement typiquement africain (ils jouent près de la clôture en roseau de la maison du père de Kane) et drapés dans des tenues traditionnelles. Les risques d’oublier, pour eux sont faibles aussi parce que Thierno, la Grande Royale, Ardo Diallobé et le Maitre des forgerons sont encore là. En somme, tant que la civilisation et la culture Diallobé resteront vivaces, tant que le français viendra seulement se superposer au pulaar sans trop le parasiter, ces enfants courront de faibles risques d’oublier.
Ces risques d’oubli étaient d’autant plus faibles qu’en ce temps-là, en Afrique, une certaine forme de résistance se développait au plan linguistique.
On pouvait assister à une tropicalisation, ou à une domestication de mots venus d’ailleurs. En effet je trouve séduisant qu’en wolof « louis d’or », domestiqué, soit devenu « libidoor », « almanach » « arminaat », « paillasse » « pajaas », et j’en passe.
La seconde manifestation de cette volonté des langues africaines de résister, c’est la création de toutes pièces de nouveaux mots pour designer des réalités étrangères. Je trouve génial que pour designer le train, le wolof ait eu recours au mot « saxaar » qui, selon le déterminant qui l’accompagne, signifie « la fumée » (SAXAAR SI) ou « le train » (SAXAAR GI). Ce glissement sémantique, qui rappelle la métonymie, combiné à la périphrase est également utilisé pour désigner le bateau (SAXAAR U GÈEJ)
Un deuxième exemple : il a suffi d’un verbe bien d’ici (SEET) associé à un suffixe bien d’ici(U), pour désigner le miroir(SEETU), réalité vraisemblablement étrangère.
Donc la question se posait moins pour ces enfants d’une époque où les éléments de civilisation, les valeurs culturelles et les langues africaines développaient une résistance farouche. La question se posait moins pour cette génération dont le credo semblait être « Assimiler sans être assimilé », selon la formule de Senghor que pour cette génération d’Africains qui verraient se réaliser la folle prédiction du Fou : « Tout, ici, sera comme là-bas » confie-t-il au maître de l’école coranique, Thierno. Le Chevalier, connu pour sa lucidité, ne rassure guère davantage quand il déclare, s’adressant à M. Lacroix : « Chaque heure qui passe apporte un supplément d’ignition au creuset où fusionne le monde. Nous n’avons pas eu le même passé, vous et nous, mais nous aurons le même avenir rigoureusement. L’ère des destinées singulières est révolue. Dans ce sens, la fin du monde est bien arrivée pour chacun de nous, car nul ne peut plus vivre de la seule préservation de soi. Mais, de nos longs mûrissements multiples, il va naître un fils au monde. Le premier fils de la terre. L’unique aussi. »
Quelle langue survivra ?
Aujourd’hui que ces prédictions semblent se réaliser avec l’avènement de la mondialisation, la question que j’ai envie de (me) poser est de savoir si cet « unique » fils de la terre parlera toutes les langues de la terre ou une langue unique, et dans ce dernier cas, laquelle.
Question d’importance pour qui connait la solidarité, le lien consubstantiel entre le signifié et le signifiant ; pour qui sait que, dans le domaine linguistique, un tarissement en entraîne un autre et une inondation une autre.
Je veux dire par là que, comme on dit en wolof : « Balaa nga ne naam ne fa». Autrement dit, il faut qu’un objet existe en tant que signifié pour que le signe linguistique qui doit servir à le designer, le signifiant lui correspondant, naisse. Le signifié précède et appelle le signifiant. Ça aussi, c’est une certitude. Mais j’ai une autre certitude : s’il est vrai que « Balaa nga ne naam ne fa», il doit être tout aussi vrai que « boo fa nekk atul dootoo ne naam »
Or nombre d’objets et de pratiques de ma tradition disparaissent de mon environnement. Ainsi, un tarissement au plan infrastructurel et culturel risque bien d’en provoquer un autre au plan linguistique. D’un autre côté, nombre d’autres objets et pratiques, venus d’ailleurs remplacent les premiers. Et donc, cette inondation risque, à son tour, d’en provoquer une autre au plan linguistique.
Il est déjà inquiétant que devant ce double phénomène de tarissement et d’inondation, la volonté de résister soit devenue nulle ou presque. Mais le plus inquiétant dans tout cela c’est que personne ne semble s’en inquiéter.
D’abord, avec la mondialisation, le rythme auquel les réalités venues d’ailleurs nous tombent sur la tête s’accélère au point de nous étourdir et de ne pas nous laisser le temps ou la tête froide pour réagir.
Ensuite la langue étrangère s’est beaucoup vulgarisée. Aujourd’hui, au Sénégal, même des gens qui n’ont pas fréquenté « l’école étrangère » ont intégré de manière brute un nombre de plus en plus impressionnant de mots étrangers imposés par leur nouvel environnement (matériel comme immatériel).
Ce sont ces deux facteurs conjugués qui vont entrainer la mort de toute velléité de résistance. Tous les locuteurs connaissant les nouvelles réalités sous leurs noms étrangers, il devient superflu, semble-t-on se dire, de s’échiner à leur trouver des correspondants dans les langues locales. Et cette paresse intellectuelle est surtout encouragée par le culte du pragmatisme, cet autre enfant de la mondialisation, qui veut que dans la communication, l’essentiel soit de se faire comprendre de l’autre.
Ainsi, si du temps de la Grande Royale, on dirait : « Dañu am waxtaan ca pencc ma », aujourd’hui, on dira plutôt : « Dañu am conférence Place du souvenir africain ». Dans cette phrase, il n’y a que 2 mots wolof sur 7, mais tout le monde comprend, et personne ne s’inquiète.
Pourtant, il y a bien de quoi s’inquiéter.
Hier, un frère de la diaspora, Léon Laleau, poète haitien, obligé d’exprimer en français des sentiments typiquement africains, poussait ce cri de détresse :
« Sentez- vous cette souffrance
et ce désespoir à nul autre égal
d’apprivoiser avec des mots de France
ce cœur qui me vient du Sénégal ? »
Aujourd’hui, j’ai envie de pousser, avec vous une variante de ce cri :
« Sentez-vous cette souffrance
Et ce désespoir à nul autre égal
D’être incapable d’apprivoiser avec des mots du Sénégal
Ces choses qui me viennent de la France ? »
Et ces objets venus d’ailleurs sont de plus en plus nombreux autour de moi. Et il va de soi que, quand tout ici sera comme là-bas, quand plus rien d’ici ne restera ici, il ne restera de ma langue que des mots de là-bas, cuisinés à la syntaxe d’ici. Autant dire que nos langues se créolisent de plus en plus. Et personne ne s’en inquiète.
En effet, une certaine paresse intellectuelle fait que, alors qu’ailleurs un nouveau signifié appelle souvent un nouveau signifiant, ici, la réalité, dynamique à l’extrême en raison de ce tourbillon que la mondialisation provoque autour de nous, échappe de plus en plus à des langues quasi statiques, comme définitivement formatées. Pourtant au même moment, les locuteurs africains ont ce génie d’enrichir ou de parasiter, c’est selon, les langues étrangères qu’ils parlent en les truffant d’africanismes.
Chose encore plus inquiétante, cette paresse intellectuelle se double d’une séduction des langues étrangères qui n’épargne même pas les analphabètes.
L’on me dira certainement qu’aucune langue au monde n’échappe aux emprunts, mais l’exception ici, c’est que l’exception devient la règle. Que le français qui nous lie au monde se vulgarise, que dans un sens un certain français utilitaire s’apprenne aujourd’hui au Sénégal, comme une langue native, par immersion, n’est peut-être pas une chose inquiétante en soi. Mais que cette vulgarisation se fasse au détriment de nos langues, doit être plus qu’inquiétant si l’on sait que pour être soi, il faut parler sa propre langue et que c’est la conjugaison de toutes les couleurs qui fait la beauté de l’arc-en-ciel.
En attendant mieux…
Mais si de s’inquiéter est bien, cela ne doit pas être une fin. En invitant à s’inquiéter, j’ai voulu inviter à chercher des solutions.
Quant à moi, je crois seulement savoir que tant que nos langues étaient utilisées pour exprimer la chose intellectuelle et la chose esthétique, elles gardaient tout leur dynamisme et toute leur vitalité.
On connait le rôle que les exégètes du Coran ont joué dans le développement de nos langues.
On connait le rôle qu’une certaine littérature religieuse a joué dans ce sens.
On sait que le taaxuraan par exemple a joué un grand rôle dans le développement de la langue wolof.
On connait enfin, le rôle que l’Eglise sénégalaise est en train de jouer dans ce même sens.
Je crois donc savoir que tant que nous ne faisons pas de nos langues un usage intellectuel et esthétique, elles seront parasitées par celles de nos maitres à penser. Et c’est ici que doivent intervenir les les universitaires, les écrivains, les éditeurs, le législateur, tous les acteurs culturels en somme.
Je crois aussi savoir que tant que nos langues ne seront pas gérées par une Haute Autorité comparable à l’Académie française, elles seront à la traîne par rapport à la réalité, dynamique à souhait qu’elles sont appelées à exprimer. Aucune des initiatives individuelles dans ce sens, de Cheikh Anta Diop à Fallou Cissé n’a eu l’onction populaire dont un code linguistique a besoin pour avoir droit de cité dans une communauté linguistique.
C’est pourquoi en attendant, la nature ayant horreur du vide, au Sénégal, les jeunes et les radios locales jouent le rôle de législateurs.
Les jeunes ont l’art de créer de nouveaux mots et des métaphores qui font rapidement fortune. Quant aux radios locales, certes toutes parlent un wolof fortement créolisé, mais que de mots et expressions elles ont exhumés, et parfois créés et vulgarisés : simili, bokk momeel yi, penccum ndawi reewmi, kujjek politik gi, dig daje, jawriŋ, caada…
En guise de conclusion
J’en conviens, jeunesse et radios locales sont des législateurs de fait et non pas de droit, mais les puristes, minorisés, esseulés même, pourront toujours tirer sur ces usurpateurs pour presque s’entendre dire : « Sur le terrain linguistique, la raison du plus nombreux est toujours la meilleure ! »
Amadou Bamba Thiobane.

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