Laministes et Senghoristes : des retrouvailles entre tort et raison

Les senghoristes ont présenté Lamine Guèye, son doyen et initiateur en politique, comme un partisan de la domination coloniale interprétant mal sa conception de l’assimilation qui était en réalité partagée par tous les dirigeants africains de l’époque qui luttaient pour l’émancipation des africains. Les laministes ont présenté Léopold Sédar Senghor, non pas principalement comme un partisan de la domination coloniale, mais tel un artisan d’une supposée continuité coloniale et surtout de la conversion culturelle des africains en « français », au sens politique et culturel de la citoyenneté française.

Pour Lamine Guèye, l’assimilation ne pouvait être que politique : égalité des droits et des devoirs entre les peuples colonisés et les européens en France et dans les territoires d’Outre-Mer. Lamine Guèye pensait que les africains étaient assez français sans cesser d’être assez africains pour pouvoir jouir des droits, porter des responsabilités et marcher dans l’histoire pour rester les deux en même temps. Cela allait de soi.

Pour Senghor les noirs étaient devenus un peu moins africains en étant encore trop peu français. Il fallait donc d’une part récupérer la part de négritude perdue et l’affirmer, et d’autre part conquérir ce qu’il leur manquait de français. Voilà pourquoi sa conception de l’assimilation sera culturelle : affirmation et reconnaissance de la valeur et de l’identité culturelles du nègre (enracinement), doublée d’une évolution (fécondation de la négrité) par la culture française seule porteuse de technique, de sciences de l’intellect et du progrès. D’où l’idée du passage presque obligé au métissage. L’égalité des droits et des devoirs suivrait dès que le nègre serait devenu « universel », « républicain », admis comme contributeur agréé à la civilisation de l’universel.

Lamine Guèye défendait les noirs africains tels qu’ils se voyaient eux-mêmes et se liaient avec les européens : quête constante de l’égalité (supposée naturelle et niée par les colonisateurs) ; tandis que Senghor a défendu les africains tel qu’il les voyait lui-même. Lamine n’a pas beaucoup écrit, comme l’a souligné feu le Professeur émérite (selon moi !) Amady Aly Dieng dans la biographie qu’il lui a consacrée en 2013 ; et la lecture que Lamine Guèye a faite de la condition nègre est plutôt strictement sociologique : il parle de « situation » des indigènes dans sa thèse et de la « vie » des africains dans ses rares articles politiques à caractère sociologique au sens positif de cette discipline. Senghor a fait œuvre de sociologie également, mais en bon herméneute, il a fait passer ses analyses dans le tamis des philosophies marxienne (il parle de Marx coöme d’un pourvoyeur de méthode d’analyse sociologique) et teilhardienne (il promet son rêve de « l’homme augmenté », et du nègre « intuitivé »). Ce n’est pas pour rien qu’il enjoint au christianisme de se faire philosophie et sociologie avec méthode, et au marxisme de se faire chrétien pour être véritablement « social-africain ».

Lamine n’a pas fait œuvre d’utopie (de projet de transfert civilisationnel) à la mode de Thomas Moore ; il n’a pas fictionnalisé la situation coloniale. Senghor, lui, l’a fait. Voilà à mon avis la grande différence de fond entre le ñjaatigé Lamine et le surga révolté Senghor. Mais tous les deux furent assimilationnistes, chacun selon sa perspective dans la lecture de ce que Balandier a appelé la « situation coloniale » ; chacun avec les outils intellectuels et spirituels qui lui sont propres. Lamine a subi l’influence des sciences programmatiques par vocation que sont la Sociologie et le Droit ; Senghor à son tour est resté loyal envers et digne des Lettres : Grammaire, Philosophie, Littérature. Le potentiel utopisant de la réflexion sociologique de Senghor doit beaucoup à l’association de l’abstraction philosophique à la fiction littéraire. Tous les deux ont également subi l’influence de leurs identités spirituelles : Lamine a investi un peu de sa base en sciences religieuses islamiques (théologie, fiqh) dans sa lecture juridique et sociologique de la situation coloniale dans les Quatre Communes; Senghor en a fait de même avec ses aptitudes et sa sensibilité chrétienne et païenne (il s’est réclamé des deux en se montrant d’ailleurs intraitable avec la religion des Pères Blancs) comme le révèlent Aliou Camara et Jean-Louis Hymans dans leurs travaux sur la philosophie politique et la personnalité de Senghor respectivement. Néanmoins, Lamine et Senghor sont restés acquis à la laïcité intellectuelle qui a encadré leur formation savante et politique.

À l’instar de leurs contemporains, Lamine Guèye et Léopold Sédar Senghor n’ont jamais désiré l’indépendance ou la rupture avec la France en premier lieu, ce jusqu’en 1959, mais ils ont plutôt lutté pour l’égalisation des rapports sociaux entre noirs et blancs dans l’ordre coloniale. L’indépendance fut une exigence que les élites françaises leur ont forcés à formuler, sous la férule d’un de Gaulle rêvant de « grandeur Française » comme support d’une Europe sauve dans le monde des puissances, et, dans le calcul du Général, l’Afrique n’avait d’autre destin que d’être la boutique où la France allait puiser les ingrédients humains et matériels de ce que Marcel Merle appellera le « grand dessein » de la France post-guerre. Et, en voyant l’épave qu’est devenu l’héritage de Lamine et Senghor, on n’est tenté de se demander s’ils n’avaient pas eu raison de rechercher l’amélioration plutôt que l’aventure souverainiste, à la suite de nos grand-pères et grand-mères qui se demandent à quand la fin des indépendances ou nourrissent le rêve interdit d’un retour des Toubabs.

Comme quoi l’indépendance a doublement profité à la France : elle a permis de perpétuer sa présence coloniale tout en se déchargeant de l’embarras moral ainsi que des frais humains et financiers que cela impliquait. Les africains qui s’agitaient pour « prendre la place du blanc » chez eux ont été fait satrapes et caporaux, avec des strapontins dans la nébuleuse bourgeoisie franco-africaine, pour gouverner leurs peuples à bien moindre frais. Un satrape a peu de mal à écraser du nègre au nom de l’amitié inestimable avec la République Française./.

Aboubakr Tandia

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