La décolonisation avec « Présence Africaine » : la révolution, c’est recouvrer le « confort culturel » du négro-africain

« Il est en effet inconfortable de déployer pleinement les ressources et la vitalité de son talent, de sa compétence, voire de son intelligence dans le cadre d’une civilisation dont on ignore l’héritage culturel. Tout cela est vrai pour le Français vivant en Afrique noire comme pour l’Algérien vivant en France. Ce qui nous paraît aisé, et allant de soi dans le contexte de notre civilisation d’origine, peut être paralysant pour des étrangers immergés dans notre civilisation.
Il convient toutefois de préciser qu’il y a des civilisations dominantes et des civilisations dominées. La supériorité technique ou économique d’une des civilisations ne lui confère pas le droit d’exercer une domination sur les autres. Or, c’est ce qui se produit depuis des siècles. La civilisation occidentale (utilisant à l’occasion le prestige du christianisme européen) a installé dans la vie des peuples les structures de son propre confort intellectuel, social, économique, ou religieux : l’Européen est chez lui partout. Il est partout à l’aise, parce qu’il a écrasé la langue des autres, violé la spiritualité des autres, falsifié l’histoire des autres, dévalorisé l’expérience technologique ou artistique des autres, humilié et étouffé la créativité des autres…
Les civilisations du tiers monde sont mal à l’aise, et leurs peuples inconfortables dans leur vie quotidienne parce qu’ils écrasés et paralysés sous le poids des valeurs et expériences, des mœurs, techniques et concepts de l’Occident, lesquels couvrent et régentent le monde, et pénètrent jusqu’au plus secret de la vie des peuples. Seuls les Occidentaux peuvent confortablement évoluer dans le monde, seuls ils créent et vivent partout confortablement : leurs langues et langages se sont imposés à tous les autres peuples.
Ce qu’on appelle l’« opinion mondiale » se nourrit de références unilatéralement empruntées à l’art occidental, à la pensée occidentale, à l’expérience historique occidentale, aux valeurs religieuses de la sensibilité occidentale, etc. Comme les boîtes de Coca-Cola couvrent les plages du monde, la pollution intellectuelle et sociale des apports de l’Occident aux autres peuples emplit l’espace de leur existence, et exténue le dynamisme et l’acuité de leur imagination créative. Une seule civilisation ne peut suffire à toute l’humanité, ni convenir à la diversité de ses tempéraments et vocations culturels ».
[Alioune Diop, « Du confort culturel », in : Présence Africaine, No. 107 (3e TRIMESTRE 1978), pp. 3-7].

De cette réflexion d’Alioune Diop dans la revue africaniste Présence Africaine, on peut comprendre au moins deux choses très importantes que nous nous efforcerons d’expliquer ci-dessous.

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Primo, nommer la « colonisation » de façon simple et pragmatique : la colonisation fut une entreprise de suppression du « confort culturel » dans lequel se trouvait l’Africain pour l’installer dans l’inconfort culturel, une artificialité civilisationnelle, par le moyen de l’assimilation culturel et de l’impérialisme politique. Plus qu’une bastille juridico-institutionnelle, une économie de bagne, l’ordre colonial fut et demeure une éternité inconfortable sur le plan culturel. Se décoloniser c’est donc mettre fin à cet inconfort culturel qu’est la modernisation occidentalisant et rechercher notre propre « confort culturel », dans notre propre civilisation et surtout, veiller à ne pas provoquer « l’inconfort culturel » des autres. De l’Occident européen à l’Orient sino-coréenne, la colonisation, demeure un barrage constant vers le retour de nos peuples à leur « confort culturel » dont les ferments majeurs doivent être exhumés des ruines de notre civilisation négro-africaine sur lesquelles l’Etat-nation, la République laïque, et le libéral-capitalisme ont été érigés en Afrique. Il me vient à l’idée l’Affaire de l’institution Sainte Jeanne d’Arc touchant le voile musulman à travers l’exclusion dans le règlement de l’école de la congrégation le port du voile islamique.
Dans cette affaire, le problème de fond me semble être précisément celui de l’inconfort culturel dans lequel, non pas l’Islam et le christianisme, encore moins l’Eglise et les confréries, nous ont jetés, mais la médiation intrusive du modèle républicain colonial, malheureusement érigé en fétiche philosophico spirituelle et institutionnel par le personnel politico-administratif de notre pays. Inconfort que souvent on croit pouvoir dissiper en agitant la bannière de la confession, ou en réaffirmant les dispositions d’une loi désincarnée, ce qui est deux attitudes entre autoritarisme bureaucratique et tribalisme incrustés par la socialisation de l’école et de l’Etat coloniaux. Sur l’affaire sainte Jeanne d’Arc je me limiterai à appeler à méditer, encore une fois avec Présence Africaine, ceci :
« Le chrétien noir, dans sa grande majorité […] est incapable de penser sa vie globale [au-delà de sa « chrétienté »] parce qu’il est paralysé, amputé de sa belle langue, des institutions et mœurs qui supportaient et nourrissaient naturellement son efficacité sociale. Il a perdu la souveraineté culturelle de la civilisation au sein de laquelle il avait coutume d’exprimer et illustrer sa propre dignité [d’homme africain]. […] Le message du Christ est universel. Mais il lui faut être assumé à travers l’univers et le langage religieux, philosophiques et historiques de la civilisation de chaque peuple. Cela signifie que le peuple [africain] doit être indépendant dans l’exercice de ses responsabilités de chrétien. Sa maturité culturelle devrait pouvoir s’exercer librement. Avec les risques auxquels sont exposés tout homme majeur et tout peuple indépendant »
[Société Africaine de Culture, « Liminaire: Colloque d’Abidjan « Civilisation Noire et Eglise catholique » », in : Présence Africaine, Nouvelle série, No. 104 (4e Trimestre 1977), pp. 3-4 ?]
Que ne pourrait-on opposer cette observation au négro-africain musulman ou ancestriste!

Nous extirper de cet inconfort civilisationnel violent et inexpliqué si ce n’est par la force de notre résignation morale et mentale, tel est le défi persistant que les générations présentes et futures doivent d’africains doivent affronter, au risque de s’éterniser dans l’inconfort décrété par les autres, et souvent, disons-le, sous un regard méprisant (comme en atteste la résurgence globalisée du racisme et l’imposition de dirigeants illégitimes et d’accords de coopération iniques et avilissants, avalisés par la force et le mensonge par des bureaucraties népotistes et des technocrates « assimilés »).

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Secundo, en Afrique la « modernisation » politique (la construction de l’Etat) et économique (le développement, dont le nouveau nom est l’émergence) a consisté pour les élites à rechercher, vaille que vaille, leur propre « confort culturel » dans la civilisation occidentale à laquelle ils sont alliés et assimilés. Le pseudo-confort offert aux peuples noirs par l’Etat et ses institutions nourris au capital technique et financier étranger (savoirs et techniques mercantiles, aide et endettement, investissement direct étranger), est donc exclusif, violent et réservé finalement qu’à la minorité que constitue les hauts fonctionnaires et notables ralliés au projet extraverti de l’élite politique, à la bourgeoisie urbanisée des capitales ruralisées.

Au lieu de rechercher le confort culturel « collectivisé » de leurs peuples en les libérant philosophiquement, spirituellement, économiquement et techniquement de l’emprise asservissante et intempestive des civilisations euro-asiatiques, nos structures politiques (partis, gouvernements, assemblées, législateurs, élus locaux, syndicats, universités) persistent à maintenir l’inconfort culturel de leurs peuples en se disputant un espace réduit de confort culturel extraverti.

Par exemple, la modernisation des daaras, puisqu’elle manque d’être entamée pour l’heure, aboutira donc nécessairement à déloger le musulman négro-africain et les communautés musulmanes du « confort culturel » dans lequel les a installés la civilisation négro-africaine (de la mystique de l’oralité et de l’économie agraire et collectiviste) d’une part, et la civilisation arabo-musulmane de (l’écrit et de la science positive) de l’autre. On rétorquerait qu’il faut et qu’il est impossible d’éviter le métissage culturel. A quoi je répondrais que c’est un mythe qu’il ne plaisait qu’à nos penseurs et dirigeants politiques de se donner bonne conscience avec, et de sauver leur face devant leurs pairs-maîtres blancs et maintenant chinois, puisque depuis qu’on a prétendu que l’Etat post-colonial, la société négro-africaine nominalement libérée du joug de l’administration coloniale, le métissage n’a jamais profité qu’au seul étranger, c’est celui-ci qui fut toujours le seul à ressentir du confort dans ce métissage tant chanté.

Un véritable métissage ne fait-il pas deux métisses confortablement installés dans leur hybridité ? Pourquoi donc est-ce le négro-africain, chrétien, musulman, païen, agnostique, athée, qui soit obligé de braconner ou de mutiler son frère pour se sentir bien dans sa peau ? Pourquoi est-il le dernier auquel pense l’humanité quand il s’agit d’estimer les vertus de l’humanité, et le premier auquel on pense lorsqu’il s’agit d’en regretter les vices ? C’est aussi parce que le négro-africain se complait naïvement dans son inconfort culturel en le prenant pour du confort bon marché, souvent par paresse et par goût du raccourci facile (« gap numérique », « bond digital », « transfert de technologie », « partenariat public-privé »,) Pourtant ce réflexe grégaire ne fait que l’exposer à des périls (accord de défense, préparation des dommages de la colonisation, souscription irréfléchie au patrimoine universel de l’humanité, etc.) qui perpétuent son inconfort civilisationnel, son exclusion de l’histoire et de la vie planétaires.

Les jeunes générations doivent replonger dans la critique intellectuelle et la méditation spirituelle qui a caractérisé les premières heures de la lutte anticolonialiste, qui, si elle fut abandonnée dès que leur était venue de prendre la place du blanc (dans l’appareil de domination politique) au lendemain des indépendances formelles, a le mérite d’avoir recouvré une bonne partie de notre héritage civilisationnel négro-africain. C’est la seule voie viable pour s’échapper de l’inconfort culturel globalisé dans lequel la civilisation impérialiste euro-asiatique a jeté le monde africain. Il faut commencer par démanteler ou opposer à l’école des systèmes et des régimes domestiqués d’enseignement, d’instruction et d’éducation de nos enfants, fondés sur l’acquisition du savoir et le mental et « agental » à notre héritage civilisationnel négro-africain précolonial, pré-mondial. Cet héritage demeure dans nos villages, dans nos centres religieux et dans nos institutions initiatiques traditionnels encore vivantes, mais également dans nos archives nationales et dans nos arts populaires. Il suffit de s’y tourner pour les voir et retrouver pour en faire l’usage le plus urgent, la seule tâche qui mérite que l’on écoute un dirigeant politique, une quelconque autorité publique, pour peu que la tâche soit l’objet de leur propos et rien d’autre.

Aboubakr Tandia ©