Un Khalifa général n’est pas n’importe qui ; un « affilié » n’est pas un « disciple ».

Un Khalifa (représentant) d’une confrérie n’est pas un cheikh al-tarbiyya pour tous les affiliés de la confrérie. Il est cheikh al-tarbiyya de ses disciples personnels a lui, ceux d’entre les affiliés qui lui ont fait allégeance pour parvenir à Dieu. Pour les autres affiliés qui ont ou n’ont pas de guides personnels auprès de qui ils font leur (trans)formation spirituelle, le khalifa est d’abord le chef du lignage fondateur, administrateur principal de la ville sainte et autorité morale de la communauté des affiliés. Pour les affiliés, le Khalifa est comme une autorité temporelle, il est le gardien de la tradition mouride telle qu’elle est héritée depuis le fondateur, il est l’imam suprême de la communauté des adeptes et maître et administrateur de l’orthodoxie. La relation du Khalifa avec les affiliés dont il ne voit jamais la majorité ne peut être entretenue matériellement que par deux choses : sa parole et ses représentants dans les dahiras, les zawiyas, les mosquées communautaires, et les maisons d’hôtes.

C’est une erreur que de penser que le Khalifa ne doit pas parler souvent, surtout quand les affiliés le réclament. C’est aussi une erreur que de confondre sa parole à celle de n’importe qui d’autre, puisque c’est sa personnalité qui fait sa parole et vice-versa. Un porte-parole ne peut que porter la parole, mais jamais se substituer à la personnalité du Khalifa. Cette réclamation de sa parole par les disciples devrait être perçue positivement, puisqu’elle exprime la confiance et l’allégeance des disciples angoissés face à des attitudes ou des évènements qui leurs semblent divorcer d’avec ou mettre la tradition en péril. Ku jaaxle te am kilifa di nga ni ko « wallu ! » Encore que ce n’est guère tout le temps que sa parole est réclamée. Des situations exceptionnelles appellent la seule parole imbue des vertus d’ordonnancement et d’arbitrage.

Le silence est certes une valeur profondément soufie, et coranique. Mais le silence ne saurait remplir les fonctions de la prise de parole et vice-versa. Par ailleurs, le silence du cheikh al-tarbiyya ou de l’aspirant dans leur relation personnelle, c’est ce dont il s’agit plus précisément dans le soufisme. Dans cette affaire Thiantacone, le fond est pour de nombreux cheikhs et personnalités mourides l’origine même du mouvement Thiantacone. Contrairement à ce que pensent et affirment certains, réclamer la parole du khalifa ou même du cheikh al-tarbiyya a toujours été une attitude des disciples et des proches. Plusieurs fois des cheikhs mourides et des parents ou de grands disciples ont touché les khalifes tels que Seex Salih Mbàkke, Seex Muhammadul Amin Baara Falilou, Seex Sidil Muxtaar (rt-hum) sur plusieurs choses qui leur paraissaient être des déviances ou des entorses à la tradition. Que faisaient nos khalifes ? Eh bien comme Serigne Touba, Serigne Fàllu, Serigne Seex Mbàkke Gaynde Fatma, ils donnaient leurs réponses en s’adressant directement ou par correspondance, à l’individu ou aux groupes qui sollicitaient leur intervention en tant que autorité morale, guides dans l’ici-bas et dans l’au-delà. Des exemples il y en a des dizaines qui ont été transmis par les traditions orales mourides. Baay Lahad Mbàkke (rta) ne s’offusquait jamais des lettres qu’on lui glissait par dessus les murs de sa concession. Il ne disait jamais qu’il n’en voulait guère recevoir de cette façon si peu révérentielle. Au contraire, il les rassemblait et prodiguait des réponses aux auteurs anonymes qui n’en restaient pas pour autant mourides.

Les affiliés doivent se muer de plus en plus en disciples, en se trouvant un maître spirituel personnel dans la voie mouride. C’est à mon avis cette exigence qui est posée avec plus d’acuité par la crise Thiantacone parmi les nombreuses affaires qui secouent la communauté mouride. Si on veut alléger la tâche aux khalifas il ne s’agit pas de priver aux adeptes leur droit de s’angoisser et de s’indigner de ce qui menace leur sécurité et leur identité spirituelle, mais plutôt de réduire l’ignorance qui infecte le discernement et la relation des affiliés avec la hiérarchie. Il faut s’instruire sur le contenu des khassaids au lieu de l’enfermer dans un fanatisme béat entretenu par des arts populaires figés par le folklore. Il faut s’instruire sur l’histoire de la communauté et du fondateur, de ses disciples, etc., pour savoir comment mieux se faire affilié mouride et musulman authentique.

Une communauté dont les liens entre la hiérarchie et la base ne relèvent que des institutions imaginaires comme la mémoire, la communion, le rituel, la parole, les symboles, etc., ne saurait se passer de communication ininterrompue. Cette communication ne saurait à son tour mieux se porter et porter partout que si elle est ordonnée par et autour de la parole de l’autorité morale, le symbole suprême qui cristallise les aspirations et les allégeances autant qu’il actualise et dynamise la mémoire et l’identité historique de la communauté. Quand le Khalifa parle ce sont les origines et les fondations (orthodoxie) qui se rappellent au présent pour rappeler à l’ordre. Quand il parle, il est le fondateur, il devient Serigne Touba, Seex Bu Kunta ou Allaji Maalik. Il devient le Prophète, il devient le Coran qui rappelle et qui guide. Si la Révélation a été plus honorée et suivie en terres païennes nigritiques, dans les savanes arides et les forêts torrides, c’est parce que, en grande partie, la poésie orientale qui l’habillait a trouvé meilleur fil de tissage dans la parole, dans la magie du verbe, dans le catéchisme des secrets de l’oralité. La Révélation, rappelons-le, est avant tout Logos, verbe pétri pour instruire, guider et sauver ! Parlons et parlons-nous, sinon l’Internet et les médias audiovisuels (et oraux!) parlerons à notre place et contre nous. L’écriture n’a-t-elle pas déjà trop (et mal) parlé à notre place et contre nous? Avons-nous fini de rectifier l’écrit jusque-là?

Le khalifa est le seul à disposer de la police verbale dans la communauté. C’est pour cette raison que cette police, si elle est déléguée, ne peut l’être que parfois. C’est pour la même raison que cette police verbale, comme celle de l’agent de circulation, du juge, du Président ou de l’arbitre, est souvent réclamée. À juste titre !

Aboubakr Tandia