« Voyager dans le temps »: c’est possible et c’est urgent pour l’école.

Très souvent on entend dire « telles institutions ou telles mentalités sont d’une époque révolue. » Cette façon de penser est souvent le résultat d’une vision linéaire de l’histoire et de la temporalité. Aujourd’hui on doit se demander pourquoi quasiment tout ce que nous avons hérité du passé (idées, techniques, institutions, croyances, etc.) n’a plus d’intérêt pour nous. Pourquoi la plupart de ce que l’on invente et produit de nos jours mène à la destruction ou à rien du tout. Mêmes les animaux et les choses qui nous sont utiles ne sont plus épargnés.

Le problème n’est pas une question d’époque. Il s’agit plutôt d’une question de positionnement, de perception de l’homme et de ses possibilités dans le monde: pourquoi nous avons du mal à articuler le temps et la mémoire, le lieu (station; position) et le mouvement (l’activité; l’aventure). Les mentalités et les institutions (enfin tout ce qui provient de l’activité humaine) ne sont d’aucune époque qui soit révolue; au contraire c’est la pensée ou la perception « épocale » qui n’a plus de raison d’être. Pour preuve le « fait ou l’objet antiquaire » trouve sa place dans le marché qui pourtant est pris pour être un horizon indépassable. La torture et la rapine qui sont parmi les plus vieilles techniques de production de la discipline et du gouvernement des hommes sont aujourd’hui bien encastrées dans l’ordre démocratique et même immuniséses contre ses contre-pouvoirs les plus rigides. Pourtant la démocratie est également perçue comme le summum du génie politico-institutionnel de nos sociétés dites modernes. Pourtant encore il n’y a pas dans le monde d’aujourd’hui un mouvement d’indignation contre ces vieilles intruses disciplinaires que sont la rapine et la torture, alors qu’il y en avait au XVIIIè siècle par exemple.

Un exemple plus disant pour le Sénégal: on modernise le daara pour le rapprocher du modèle de l’école classique et de l’école néolibérale (l’institut de formation du système LMD) alors que l’école se porte plus mal. Mais comme la perception est régie par la linéarité de l’illusion modernisatrice et le juridicisme de l’économie de marché et de la politique-activisme, la norme c’est que le plus vieux et le plus mal en point (le daara et son époque) doit « rajeunir » et être à l’image du plus récent (l’école néolibérale). Voilà une perspective totalement fausse et dangereuse puisqu’elle empêche le changement en l’enfermant dans une temporalité linéaire . Or changer c’est être « mobile », circuler, à travers les époques sans que nécessairement le mouvement soit unidirectionnel: du passé au futur ou bien, pire encore, du présent au futur. Autrement dit, on pourrait bien redresser notre système éducatif en reconstruisant l’école sur les modèles anciens du lël, des villages-daara, et de l’itinérance avec ses vertus que sont la pluridisciplinarité et la flexibilité par rapport aux différentiels climatiques et au pluralisme ethnolinguistique.

Les pays qui n’ont pas les moyens pour assurer une salle de classe, une table, un lit et un enseignant à chaque élève et étudiant, garantir une année sans perturbation, devraient tenter l’apprentissage par l’itinérance (que l’on a pourtant reproduit dans l’enseignement à distance par le virtuel!) qui avait permis d’instruire les populations sahélo-sahariennes des bords du Lac Tchad à la presqu’île du Cap-Vert durant les siècles passés. Et l’on voyageait à pied ou à dos de monture! Peine que nous n’aurons pas à nous infliger. Il faut rompre avec la fausseté de l’idée du progrès cumulatif et de la linéarité technologique.

Les technologies politiques et sociales de l’Antiquité pourraient bel et bien nous tirer d’affaire à condition que l’on s’extirpe radicalement de la temporalité linéaire et rentrer dans le mouvement; que l’on cherche à se mouvoir dans toute l’étendue de l’histoire et tirer profit de ses merveilles, au lieu de chercher vainement à changer d’une époque à l’autre, d’un lieu à l’autre. Au fond, c’est du surplace. Une posture historiographique que pourtant notre perception endogène du temps (la circularité de l’histoire et de la civilisation), aujourd’hui largement rétablie comme la plus rationnelle, se trouve constamment rappelée dans nos langues par des proverbes et des maximes qui seraient pris pour des axiomes dans les sciences humaines. Un exemple issu du Wolof: « ku xamul foo jëm dellul fa nga joge wóon. » Ou bien encore: « na nu dellu ca baaxi maam ya. » « Baax » ici n’est pas traduisible avec « aada » (us et coutumes). « Baaxu maam ya » renvoie plutôt aux « bonnes pratiques », aux « inventions utiles », des aïeux. Ces préceptes qui ont sans doute leurs équivalences dans nos autres langues renferment bien l’idée essentielle que le génie humain n’est pas soumis à une courbe d’évolution linéaire, mais obéit à un mouvement circulaire pouvant être bidirectionnel et centripète.